Parastou Forouhar

Die persische Schrift wird  zum Ornament. Indem Forouhar die weißen Wände des Museums über und über mit den Schriftzeichen übersäht, dienen sie als „Papier“ für ihren Text. Der Raum wird zum „Schriftraum“. Während die weiße Wand des Galerieraumes gemeinhin zur universalen Norm und unmarkierten Instanz erhoben wird, steht das orientalische Ornament für das Abweichende. Fremd ist die Schrift auch deshalb, weil sie für westliche Besucher nicht lesbar ist – als „unverständlicher“ Text wird sie zum reinen Ornament. Indem sich die Schrift gegen Bedeutungszuordnungen durch westliche Besucher verwahrt, bleibt sie in ihrer irreduziblen Bildlichkeit und unauflösbaren Gegenständlichkeit bestehen. Der Sinn ist nicht zu begreifen; allenfalls die beschrifteten Pingpongbälle, die den Boden der Installation bedecken, lassen sich im haptischen Sinne be-greifen. Die Lesbarkeit wird noch erschwert durch die Bewegung der Pingpongbälle, die auch in ihrer Kreisform keine festen vertikalen oder horizontalen Leseachsen vorgeben, sie bilden immer neue Muster, sind immer in Bewegung und werden zusammenhanglos. Selbst bei Kenntnis des Persischen erweisen sich die Zeichen als Wortfragmente und Silben, die keiner linearen Ordnung unterliegen. Das Schriftornament bedeckt den gesamten Raum – an der Decke, auf dem Boden, an den Wänden. Die Betrachter, die die Räume betreten, sind umgeben von den Mustern und müssen ihren souverän-distanzierten Standpunkt aufgeben.    

 Alexandra Karentzos - Verortungen der Kunst

Die große vierteilige Photoarbeit „Freitag“ zeigt den Ausschnitt eines schönen, schwarz in schwarz ornamentierten Tschadorstoffes. Ein Daumen und ein kleines Stück der Hand sind hautfarbig sichtbar die das Tuch halten. Der fließende Stoff mit den floralen Rankenmotiven sieht festlich und kostbar aus, Faltenwurf und Handbewegung sind aber nicht eindeutig. Ob es ein Zusammenhalten oder eine Bewegung ist, die den Stoff im nächsten Moment wegreißt, bleibt in der Schwebe.

In einer Kultur des Verbergens wächst die Bedeutung des Sichtbaren. Die vorzeigbaren Körperfragmente stehen symbolisch für alles, was nicht gezeigt und nicht gesagt werden darf. Das macht sie sprechend und vieldeutig.

Der islamische Freitag ist dem christlichen Sonntag ähnlich. Für viele ist es der arbeitsfreie Tag, an dem man sich der Familie widmet und sich schön anzieht. Es ist aber auch ein Tag an dem die für Islamisten wichtigen und oft langen Freitagsgebete und -predigten in der Moschee gehalten werden. Wo Moral und Ordnung verkündet und definiert werden, wo die Mullahs im Iran oftmals vor mehreren tausend Menschen sprechen und die Masse anschließend die ausgegeben Propagandaparolen skandieren. Rhythmisch, ekstatisch

Dr. Britta Schmitz - Tausend und eine Macht

Fotograf: Renate Schildheuer

Konstellation digital entworfener Stoffmuster, Präsentation als Stoffmusterbuch/ Rauminstallation/Objekte

Am 21. November 1998 erfuhr Parastou Forouhars Leben einen jähen Einschnitt. An diesem Tag sind ihre Eltern, Dariush und Parwaneh Forouhar, beide oppositionelle Politiker, in ihrem Haus in Teheran, einem vom iranischen Geheimdienst initiierten Auftragsmord zum Opfer gefallen. Dieses Verbrechen machte sie zu einer öffentlichen Person, wohl wissend daß auch dessen Aufklärung nicht nur ihr und ihrer Familie, sondern auch der Öffentlichkeit gehört. Jene Zäsur und die damit verbundene Trauer, Wut und das Gefühl der Ohnmacht hat die Künstlerin aus ihren Arbeiten weitestgehend herausgehalten. Die hier gezeigte Dokumentation widmet sich auf informativer Ebene dem Verbrechen an ihren Eltern sowie ihren zähen Bemühungen um dessen Aufklärung. Über Briefe, Zeitungsartikel, Interviewtexte, Fotos, Texte für Pressekonferenzen sowie über die Korrespondenz mit Politikern, Behörden und Institutionen gibt die Künstlerin einen Einblick in das Geschehnis und dessen Fortgang. Sämtliche Materialien liegen als Kopien vor. Wohlgeordnet sind sie auf Kartonschachteln verteilt, Presseberichte aus aller Welt sowie Briefe und eine Auswahl der Antworten sind an Styroporplatten gepinnt. Ein Kopiergerät steht bereit, so daß vom Besucher jedes der Dokumente vervielfältigt und mitgenommen werden kann.

Das hier Gezeigte kreist um einen Einzelfall, der als solcher nicht übertragbar ist. Übertragbar ist jedoch all das, was durch die Dokumentation an Verhalten und Haltungen zum Vorschein kommt. Hier zeichnet sie ein düsteres Bild staatlicher Gewalt und eines Machtapparats, der unfähig ist, Vertrauen in das Individuum zu setzen und deshalb Kontrolle und Repressionen, bis hin zum Mord, einsetzt zur Legitimation bzw. zum Erhalt einer Macht, die fragwürdig und regressiv ist. Die Entscheidung, die persönliche Geschichte in den Kunstkontext zu tragen, fiel aus vielerlei Gründen nicht leicht. Unter anderem, weil Parastou Forouhar hiermit riskiert, vor allem über ihre Biografie und nicht über ihr Werk definiert zu werden. Entscheidend ist jedoch, daß sie damit ein Stück Leben zeigt und dieses in eine öffentliche Form bringt.

Natalie de Ligt    

Reich an subtiler Komik stellt Parastou Forouhar in der fotografischen Serie „Behnam“ den von einem lichten Haarkranz bedeckten Hinterkopf eines Mannes zur Schau, dessen Antlitz und Körper von einem schwarz in schwarz geblümten Tschador vollständig verhüllt ist. Wie Ornamente eingebunden in einem umlaufenden Fries reiht sich die Fotografie des am Boden ausgestreckt liegenden Mannes mit variierter Körperstellung Bild an Bild. Aus der Ferne erinnern diese Fotografien an Klecksographien, die bei bestimmten psychologischen Persönlichkeitstests angewandt werden. Erst wenn der Betrachter näher tritt, erschließt sich ihm das hinter dem seriellen Prinzip stehende ambivalente Zitat, erst dann kippt die forouharsche „ornamentale Ordnung“. Denn ein weiteres Mal entgegen der Sehgewohnheit erscheint hier keine Frau, durch den Tschador ihrer Individualität beraubt, gesichts- und identitätslos wie im iranischen Straßenbild, sondern ein Mann, dessen kostbaren Haarschmuck zu verhüllen, wahrhaftig wenig lohnt.

Schoole Mostafawi -ornament-al

Fotograf: Jogi Hild

Neben dem Märchenbezug werden Assoziationen an weitere Metamorphosen aus der westlichen Tradition wachgerufen: In Richard Wagners Oper wird Lohengrin, der Ritter in silberner Rüstung, Inbegriff des deutschen ›Urmythos‹, auf einem Nachen von einem Schwan gezogen, der sich später als Gottfried erweist. Als Bühne für ihren eigenen Auftritt wählt Forouhar passenderweise den Ort Bad Ems an der Lahn in Deutschland. In ihren Bildern ist der Schwan jedoch nicht etwa eine Requisite aus einer Lohengrin-Aufführung, sondern ein profanes Tretboot mit Namen Hugo, wie es auf einigen Fotografien deutlich wird. Forouhar eignet sich diesen als ›urdeutsch‹ ausgewiesenen Mythos an, verfremdet ihn buchstäblich, indem sie ihn konfrontiert mit der als fremd markierten Schleierfrau.

Das Tretboot konterkariert zudem den Bezug zum Ledamythos, in dem der antike Gott Zeus sich der schönen Jungfrau Leda in Gestalt eines Schwans nähert. Solche Fruchtbarkeitsmythen werden umgekehrt – nicht Zeus bedeckt die Frau, sondern der Tschador breitet sich ornamental auf dem Schwan aus. Dennoch lassen sich traditionelle Bildstrukturen des Leda-Motivs wiedererkennen, etwa wenn der lange, geschwungene Hals des Vogels mit der Frau und ihrem Gewand parallelisiert wird.

Indem Forouhars Werk in seinen vielfältigen Bezügen auf Mythen vom Urgermanischen und vom Griechischen als so genannter Wiege der europäischen Kultur lesbar ist, greift es ein Sinnarsenal auf, mit dem die westliche Gesellschaft ihr Eigenes konstruiert und definiert, das heißt abgrenzt. Dieses Terrain des ›Eigenen‹ wird von Forouhar ironisch besetzt. So ist dieses Werk Forouhars auf eine westlich geprägte Rezeption angelegt; im Iran fehlt gemeinhin der Kontext, um die Anspielungen auf westliche Traditionen zu entschlüsseln.

Zu den Anspielungen des Werks gehört nicht zuletzt die Referenz auf Actionfilme und Computerspiele wie die Serie Tomb Rider in der sich eine Frau in hautenger Kleidung mit Waffengewalt durchsetzt. Die Assoziationsketten von Schleier, Islam, Terrorismus, die seit dem Anschlag auf das World Trade Center in New York medial immer wieder aufgerufen werden, brechen wiederum mit der märchenhaften Idylle.